La vita oltre la vita fisica: Pistis Sophia – il desiderio, la caduta e il ritorno alla luce

di Laura Bendoni

Il mito della Sapienza, l’inganno delle apparenze e il risveglio della coscienza

Il mistero raccontato attraverso il mito.

Nel nostro viaggio Attraverso le grandi tradizioni spirituali Abbiamo incontrato più volte il tema della luce.

La chiara luce descritta negli insegnamenti tibetani, le testimonianze contemporanee delle esperienze di premorte, Le immagini della luce ingannevole richiamo della conoscenza nella tradizione gnostica.

Prospettive differenti, che non possiamo considerare automaticamente equivalenti Ma che ci invitano a riflettere sul rapporto tra luce e coscienza.

Oggi torniamo alla gnosi per incontrare una figura particolarmente significativa: Pistis Sophia.

Prima di iniziare desideriamo ricordare lo spirito di questa ricerca Le antiche narrazioni spirituali non vengono qui presentate come cronache di avvenimenti storicamente accertati Sono racconti mitici simbolici e religiosi attraverso i quali differenti comunità hanno cercato di esprimere la propria comprensione dell’esistenza e del divino.

Non sappiamo se dietro queste immagini si nasconda una realtà che ancora non siamo in grado di riconoscere Possiamo però ascoltarle, comprenderne il linguaggio e lasciare che diventino occasione di riflessione.

Il mito non deve necessariamente essere interpretato come un fatto letterale per custodire un significato profondo.

Pistis e Sophia: il significato di un nome

Cominciamo dalle parole Sophia in greco significa sapienza, Pistis significa fede, fiducia o affidamento in determinati contesti può richiamare anche la fedeltà. L’espressione Pistis Sophia, Accosta dunque due concetti particolarmente importanti: la fede e La Sapienza.

Non si tratta di possedere conoscenze, ma di interrogarsi sul rapporto tra ciò che si conosce e ciò a cui si accorda fiducia. Nel testo gnostico conosciuto come Pistis Sofia questo nome designa una figura spirituale coinvolta in un drammatico percorso di discesa sofferenza invocazione e risalita. Pare che il testo composto probabilmente tra il terzo e il quarto secolo della nostra era è conservato in lingua copta e presenta insegnamenti attribuiti a Gesù risorto rivolto ai suoi discepoli.

Non appartiene al canone del nuovo Testamento e rappresenta una particolare espressione della spiritualità agnostica tardo antica. La sua narrazione ci conduce in un universo simbolico popolato da emanazioni divine, potenze cosmiche, regioni luminose e dimensioni inferiori.

Al centro della vicenda troviamo soprattutto una domanda: come può La Sapienza smarrire la propria direzione?

Il desiderio di Sophia e la luce che inganna

Secondo il racconto mitico, Sophia appartiene alle regioni superiori ma desidera raggiungere una luce ancora più elevata. Il suo movimento nasce dall’aspirazione a qualcosa che percepisce al di sopra della propria condizione. Durante questa ricerca, tuttavia, incontra una luce che scambia per una manifestazione superiore; nel racconto interviene una potenza ostile, Che richiama l’arroganza e la presunzione Attraverso l’inganno e l’azione delle potenze inferiori Sophia viene attirata lontano dalla propria regione e perde parte della sua forza luminosa. È importante comprendere che stiamo raccontando un mito spirituale non un episodio del quale possediamo testimonianze storiche, eppure la vicenda contiene una immagine particolarmente suggestiva è Sophia Sapienza ma non per questo è immune dall’errore; Desidera raggiungere una luce più alta ma non riconosce immediatamente la natura di quella che incontra.

Il desiderio di elevarsi non coincide necessariamente con la capacità di discernere

Qui il racconto apre una riflessione che riguarda anche l’esperienza umana; Quante volte desideriamo qualcosa perché ci appare luminoso, promettente capace di portarci oltre la nostra condizione presente? E quante volte soltanto dopo comprendiamo che ciò che avevamo riconosciuto come una possibilità di crescita ci ha condotti altrove?

Non è necessario attribuire al mito una verità letterale per riconoscere la forza di questa immagine.

Sophia, il Demiurgo e il mito della creazione

A questo punto dobbiamo distinguere la vicenda di Pistis Sophia da un’altra importante narrazione gnostica; nell’apocrifo di Giovanni un testo differente, Sophia è collegata all’origine del Demiurgo, Secondo questo mito Sophia genera senza il consenso del proprio corrispondente spirituale una realtà imperfetta dalla quale emerge una figura conosciuta attraverso molti nomi, questa figura viene rappresentata come un governante cosmico ignorante della realtà divina superiore convinto di essere l’unica divinità e per questo proclama la propria supremazia.

Il racconto prosegue descrivendo la formazione delle potenze inferiori: gli Arconti e il loro coinvolgimento nella creazione dell’essere umano, ma alla vicenda presenta un elemento sorprendente: la vita spirituale dell’essere umano non dipende soltanto dall’azione delle potenze inferiori attraverso un intervento proveniente dalla realtà divina superiore la potenza luminosa sottratta a Sofia entra in relazione con l’essere umano, contribuendo al suo risveglio.

In questa rappresentazione l’essere umano non è dunque soltanto una creatura del mondo materiale, custodisce in realtà una provenienza spirituale che può arrivare a riconoscere.

Anche qui dobbiamo ricordare che siamo all’interno di una particolare cosmologia agnostica virgola non di una descrizione storica della nascita dell’umanità.

E soprattutto non dobbiamo confondere i tuoi racconti la generazione appartiene al mito narrato nell’Apocrifo di Giovanni mentre l’inganno della luce e le invocazioni di Sophia sono centrali nella Pistis Sophia. Sono narrazioni differenti ma entrambe pongono al centro il rapporto tra Sapienza ignoranza luce e conoscenza.

Sophia e il senso di colpa; il peso di ciò che è accaduto

Nell’Apocrifo di Giovanni, Sophia, prende coscienza delle conseguenze della propria azione e sperimenta turbamento e pentimento. Nella Pistis Sophia invece, il racconto insiste sulle sofferenze della protagonista e sulle sue ripetute invocazioni di pentimento, attraverso le quali chiede di essere liberata dalle potenze che la opprimono.

Il linguaggio dei testi appartiene a un universo religioso nel quale errore, ignoranza, pentimento e restaurazione spirituale, assumono significa particolari.

Possiamo tuttavia provare ad avvicinarsi a queste immagini attraverso un’esperienza profondamente umana: il senso di colpa! Il passato accompagna ciascuno di noi… sembra quasi essere un eco che arriva fin qui e che spesso ci accade di vivere… la nostra storia personale è fatta di incontri, decisioni, esperienze, errori, scelte consapevoli e azioni compiute senza comprenderne pienamente le conseguenze… Non possiamo tornare indietro e cancellare ciò che è accaduto, possiamo però modificare il rapporto che intratteniamo con la nostra storia.

Il senso di colpa può nascere quando riconosciamo di aver agito in modo contrario ai nostri valori o di aver provocato sofferenza; In questo caso può diventare un richiamo alla responsabilità, alla riparazione e al cambiamento, ma può anche trasformarsi in una condizione nella quale continuiamo a identificarci con l’errore; non diciamo più soltanto: “ho sbagliato”, arriviamo a pensare: “io sono il mio errore” … E allora il passato non diventa esperienza ma prigionia. Forse il mito di Sofia può offrirci uno spunto proprio qui: Il riconoscimento dell’errore non coincide necessariamente con la condanna di sé, Può invece rappresentare l’inizio di un movimento differente attraverso il quale la coscienza recupera la possibilità di comprendere e trasformare.

Questa è una lettura simbolica contemporanea virgola non un insegnamento psicologico formulato dagli antichi autori gnostici, mentre diventa una domanda che il mito ci permette di porre.

Le invocazioni di Sophia: dal pentimento al riconoscimento

Una parte importante della Pistis Sophia è dedicata alle invocazioni pronunciate dalla protagonista durante la sua condizione di sofferenza. Tradizionalmente vengono riconosciuti tredici pentimenti attraverso i quali Sophia, esprime il proprio dolore, riconosce la propria condizione e invoca l’aiuto della Luce superiore.

Il pentimento in questo contesto non va ridotto al semplice sentirsi “colpevoli”, È piuttosto inserito in un processo spirituale più ampio che comprende il riconoscimento dell’errore, l’invocazione e la progressiva liberazione.

Nel racconto L’intervento salvifico non dipende esclusivamente dalle capacità di Sophia: la sua risalita è resa possibile anche dall’aiuto provenienti dalle regioni superiori, è un elemento importante questo Perché impedisce di trasformare il mito in una semplice storia di autosufficienza spirituale.

Sophia Attraversa la sofferenza, riconosce la propria condizione e viene soccorsa… la sua vicenda non termina nell’errore, la caduta non rappresenta la conclusione del cammino.

Gli Angeli caduti: racconti differenti, domande che si incontrano

La vicenda di Sofia può richiamare alla memoria altre narrazioni religiose tra cui quelle relative agli angeli caduti. Nella tradizione biblica e nei suoi successivi sviluppi ebraici e cristiani troviamo racconti differenti sulla ribellione, sulla discesa e sull’allontanamento della condizione celeste; Il Libro di Enoch per esempio, che incontreremo in un altro momento, racconta la discesa dei vigilanti esseri angelici che trasgrediscono i limiti loro assegnati.

Nella successiva tradizione cristiana, la figura luciferina viene associata alla superbia e alla caduta attraverso una complessa storia interpretativa di diversi passi biblici. Queste narrazioni non sono identiche al mito di Sofia, gli angeli caduti non coincidono con Pistis Sophia e Le rispettive tradizioni attribuiscono significati differenti alla discesa e alla trasgressione. Possiamo però osservare alcuni motivi ricorrenti: il desiderio, il superamento di un limite, la perdita di una condizione originaria e le conseguenze di una scelta.

Nel caso di Sophia, soprattutto nella Pistis Sophia, assume particolare rilievo la possibilità del ritorno ed è qui che possiamo porci una domanda: “L’errore rappresenta soltanto una separazione oppure può diventare anche l’occasione per una comprensione più profonda?” … Non tutte le tradizioni rispondono nello stesso modo ovviamente, ma il confronto tra i racconti può aiutarci a riconoscere le differenti immagini attraverso le quali l’essere umano ha cercato di comprendere la propria condizione.

La Luce e la Coscienza: un filo che attraversa il nostro viaggio

Torniamo ora al tema che ci accompagna dall’inizio: la luce… Nel bardo abbiamo incontrato la chiara luce collegata al riconoscimento della natura profonda della mente; Nelle esperienze di pre- morte abbiamo ascoltato testimonianze che descrivono incontri con manifestazioni luminose…nella Pistis Sophia Troviamo una luce che viene scambiata per una realtà superiore e che conduce la protagonista verso l’inganno. Non possiamo affermare che questi racconti descrivano la stessa esperienza, non possiamo neppure ricavare da essi una mappa certa delle dimensioni che potrebbero esistere oltre la vita fisica, ma possiamo osservare in questo confronto una questione comune: “La presenza della luce da sola non risolve il problema del riconoscimento” …

Nella Pistis Sophia, secondo il mito, la protagonista desidera elevarsi ma interpreta erroneamente ciò che incontra… nel Bardo, quindi secondo gli insegnamenti tibetani, il riconoscimento non dipende semplicemente dall’osservazione di una luminosità esterna… sono prospettive differenti che tuttavia, ci invitano a non fermarci alla sola apparenza.

Durante la vita incontriamo continuamente idee promesse immagini e possibilità che ci attraggono; non tutto ciò che desideriamo ci conduce necessariamente nella direzione che immaginiamo e non tutto ciò che inizialmente ci spaventa è necessariamente privo di significato… Il discernimento richiede attenzione, Mentre la conoscenza richiede disponibilità a rivedere ciò che credevamo di sapere.

La coscienza, qualunque significato spirituale o filosofico vogliamo attribuirle, rimane al centro della nostra capacità di interrogarci… tutto questo infatti vuole essere una modalità di confronto come spunto di riflessione.

Il cercatore e la sapienza ritrovata

Abbiamo incontrato Sophia, La Sapienza, attraverso due differenti racconti gnostici; nell’uno, la sua azione è collegata alla nascita di una realtà inferiore e all’ignoranza del Demiurgo, nell’altro il suo desiderio di raggiungere una luce superiore, la conduce attraverso l’inganno la sofferenza e la richiesta di liberazione… entrambi i racconti possono apparirci lontani dalla sensibilità contemporanea, eppure continuano a proporre domande che ci riguardano… a questo punto infatti possiamo chiederci: “che rapporto esiste tra conoscenza e desiderio?… Perché possiamo sbagliare anche quando siamo convinti di cercare qualcosa di elevato?… Il senso di colpa ci aiuta a comprendere il passato oppure quando diventa identificazione ci impedisce di andare oltre?… E soprattutto, che cosa significa riconoscere?”

Forse La Sapienza non consiste nel non aver mai sbagliato… Forse almeno come proposta di riflessione, possiamo immaginarla anche come la capacità di attraversare l’esperienza senza rimanerne definitivamente prigionieri.

Non sappiamo se il mito di Sofia custodisca una verità sull’origine della coscienza o sul suo destino oltre la morte ma possiamo ascoltarne il richiamo senza trasformarlo in una certezza… qui il mistero della vita diventa evidente… il mito ne diventa l’espressione…

Il Cercatore continua il suo viaggio non per trovare una luce da seguire ciecamente, non per diffidare di ogni luce che incontra, ma per interrogarsi sul significato del riconoscimento! Perché forse la domanda più importante non è soltanto quale luce incontreremo, ma con quale consapevolezza saremo capaci di guardarla…

Fonti e riferimenti per approfondire

• Pistis Sophia, testo gnostico conservato nel Codex Askewianus. Per il racconto di Sophia, la luce ingannevole, Authades e le invocazioni di pentimento. Tra le traduzioni storiche: G. R. S. Mead, Pistis Sophia (1921).
• Apocrifo di Giovanni (Libro segreto di Giovanni), conservato in diverse versioni nei manoscritti di Nag Hammadi e nel Codice di Berlino. Per Sophia, Yaldabaoth, gli Arconti e la presenza della potenza divina nell’essere umano.
• Primo libro di Enoch, in particolare il Libro dei Vigilanti (capitoli 6–11), per la narrazione della discesa degli esseri angelici.
• Bardo Thödol (Libro tibetano dei morti), come riferimento per il tema del riconoscimento e della Chiara Luce, già affrontato nei capitoli precedenti.

Nota al lettore: le vicende di Sophia sono presentate secondo le rispettive narrazioni mitiche gnostiche… i collegamenti con l’esperienza umana, il senso di colpa e il discernimento, sono proposte di riflessione non affermazioni storiche o dimostrazioni relative alla vita dopo la morte.